Ритуал начала и завершения тренировки Будзинкан

Пролог: «Мы не должны делать на тренировке ритуал больше чем его делают сами японцы»

Эта «шпаргалка» будет полезна как новичкам, так и занимающимся уже какое-то время. Многие часто задаваемые вопросы исчезнут после прочтения сами собой. Вероятно, появятся новые.

Итак, в чем содержание ритуалов начала и завершения тренировки Будзинкан? И что эти ритуалы выражают?

Входя в зал (додзё) и выходя из него совершаем поклон. Кланяемся мы месту, где постигаем путь. Для чего? Во-первых, это выражение уважения тому месту, в котором мы проливаем пот, а иногда и кровь, а также проводим большое количество своего времени. Во-вторых, это смирение своего эго. В-третьих, опустошение себя и готовность принять новое. В-четвертых, переступая порог додзё и совершая поклон, мы этим поклоном оставляем все наши жизненные переживания за пределами додзе.

После команды начала тренировки садимся в позицию сэйдза в одну линию лицом к камидзе (стене, где размещена камидана, портреты Такамацу-сэнсэя и Хацуми-сэнсэя; как правило, камидза располагается напротив входа по направлению на восток).

Далее после команды «мокусо» следует короткая медитация, имеющая целью успокоить дыхание, мысли и настроиться на тренировку; иначе говоря, отбросить все мысли и заботы, которые были за стенами додзё.

После команды «мокусо ямэ» следует «котодама» (ритуальная молитва-напоминание, содержащая просьбу о просветлении или, иными словами, о помощи в развитии). При этом складываются ладони перед грудью и произносится «Сикин харамицу дайкомё». После следуют два хлопка ладонями, поклон, затем еще один хлопок и еще один поклон.

Существует много различных трактовок перевода этой фразы. Поэтому имеет смысл разобрать значение каждого слова:

Сикин: гармония рожденная в сердце, слушая и понимая свои чувства; сердце должно быть ясным, искренним, честным и справедливым.

Харамицу: японское прочтение санскритского слова «парамита»; парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия»:

1. Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;
2. Этика (шила)— означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
3. Терпение (кшанти) — не терять то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;
4. Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
5. Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
6. Мудрость (праджня) — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.

Дайкомё: — великий, большой излучающий свет Будды, просветление.

Получается следующий смысловой перевод фразы «Сикин харамицу дайкомё»: «Гармония ясного, искреннего, честного и справедливого сердца через следование 6 парамитам ведет к просветлению». Возможна и такая адаптированная трактовка: «Гармония в сердце позволяет извлечь потенциал для просветления из любого жизненного опыта».

После котодамы, инструктор поворачивается к ученикам и взаимно произносится «онегаи симас» и совершается поклон в позиции сейдза.

Онегаи происходит от глагола «негаи», значение которое означает «стремиться» (к чему-либо), «просить, молить» (о чем-либо), частица О переводит глагол в область «торжественности», для японца (японской культуры) эта частица имеет большое значение.
С одной стороны эта фраза подходит для того, что заключить своего рода «договор» о добрых немерениях, с другой стороны эта фраза служит для вежливого (в исконно русском скорее вежественного) обращения — «позвольте мне учиться у вас».
В начале тренировки мы совершаем друг относительно друга поклон, означающий смирение воина, мы говорим друг другу «онегаи симас» — теперь мы внутри обережного круга, внутри которого мы помним, что мы непрерывно учимся друг у друга.
Научиться же чему-либо можно только тогда, когда ситуация правдоподобна, когда в рамках моделируемой схватки, атакующий бескорыстно и с полной искренностью вкладывает свою силу в атаку (в атаку вовлечено все его тело).

На этом ритуал начала тренировки заканчивается и переходят к дыхательным упражнениям и разминке.

В конце тренировки после команды «рэнсю ямэ», ученики также садятся в линию напротив камидзы за инструктором. Следует «котодама» аналогично началу тренировки. После котодамы инструктор поворачивается к ученикам. Ученики произносят: «Домо аригато годзаимас» (что означает «Большое спасибо») и производится взаимный поклон в позиции сейдза. Это благодарность за тренировку инструктору и друг другу.

Александр Улогов